Данный термин употребляется в разных науках. Дословно редукция - это сведение, приведение обратно, возведение.

Интерпретация рассматриваемого понятия в зависимости от науки

В рамках математики, логики редукция - это специальный логико-методологический прием, позволяющий свести сложное к простому.

В астрономии, геодезии - процесс приведения результатов наблюдений, изменений из одной системы отсчета в другую посредством введения ряда поправок, детерминированных влиянием определенных причин. Последние внедряются ввиду того, что выполнение угловых измерений осуществляется для визирных целей. Их вертикальные оси не совпадают с имеющимися центрами пунктов. Вышеупомянутую поправку вводят в такие измерения, которые выполнены на смежном пункте.

В химии редукция - это раскисление, т. е. противоположный окислению процесс. Иначе говоря, процесс восстановления из оксида.

В такой науке, как биология, рассматриваемое понятие - это развитие, которое ведет к упрощению внутреннего строения организма.

В технике редукция - это уменьшение, сокращение силы движения либо напряжения.

В рамках социологии рассматриваемый термин означает теоретических подход, суть которого заключается в обосновании социального поведения с точки зрения психологии и физиологии.

Также редукция - это (в русском языке) ослабление в безударном положении звучания гласных.

Рассматриваемое понятие может быть интерпретировано и как отчуждение у аристократии коронных земель, которое проводилось королевской властью ряда европейских государств (XVI-XVII вв.).

Редукцией также называют парагвайские поселения индейцев, непосредственно управляемые Иезуитским орденом.

Редукция гласных

Известно, что это изменение гласного звука в слабой позиции (безударной). Редукция гласных может быть качественной и количественной. В первом случае происходит кардинальная перемена звука в безударном положении, меняются его качественные характеристики. Так, качественная редукция гласных наблюдается в изменении таких звуков, как [о], [е], [а].

Во втором случае затрагивается лишь длительность произношения (укорачивание звука), при этом основные характеристики не изменяются, ввиду чего даже в безударной позиции произносимый звук всегда узнаваем. Количественная редукция гласных в русском языке наблюдается в произношении таких звуков, как [и], [у], [й].

Степени редукции

Рассматриваемый процесс зависит от положения безударного слога, в котором употреблен звук. Итак, в первом предударном, неприкрытом слоге или сочетании гласных степень их изменения значительно меньше, чем в иных безударных слогах.

Таким образом, русские гласные, которые подвержены качественной редукции, имеют 2 степени. Как уже известно, 1-я степень - изменение гласных либо в первом предударном слоге, либо в неприкрытом, либо в сочетании гласных, а 2-я - это их изменение в последующих слогах - предударных, заударных.

Произношение редуцированных гласных в зависимости от твердости/мягкости предшествующего согласного

Редукция в словах весна, батрак, шестой, пятак, вода, летать и пр . одинаковая, то есть под ударением это один и тот же звук, несмотря на то, что, по сути, звуки разные.

Совсем недавно литературной нормой произношения считалась так называемая экающая (было необходимым употребление таких звуков, которые имели э-образный призвук, как между буквами и и э ). Нормой было произношение звуков, приближенных к [ы] и [и], в безударном положении на месте ударных е .

Известно, что после твердых согласных, согалсно правилам, произносятся следующие звуки:

• [а] (молоко [малако́]);
• [ы] (мыловар [мылава́р], желтеть [жылт"э́т"], живот [жыво́т], лошадей [лашыд"э́й"]).

После мягких - звуки:

• [и] (миры [м"иры́], лежать [л"ижа́т"], часы [ч"исы́]);
• [у] (любить [л"уб"и́т"]).

Из вышеперечисленных примеров видно, что один и тот же безударный гласный звук может быть отображен на письме различными буквами, а именно:

• [а] - буквами о (к примеру, постель [пас"т"э́л"]) и а (например, жара [жара́];
• [и] - буквами е (например, медок [м"идо́к]), я (к примеру, ряды [р"иды́]), и (например, пистон [п"исто́н]), а (к примеру, часок [ч"исо́к]);
• [у] - буквами ю (например, бюро [б"уро́]) и у (к примеру, пустой [пусто́й"]);
• [ы] - буквами и (например, жизнь [жыз"н"]), ы (к примеру, мыслитель [мысл"и́т"ил"]), а (например, жалеть [жыл"э́т"].

Все вышесказанное касаемо соответствия безударных гласных и букв, их обозначающих, для удобства можно представить в виде таблицы.

Русская лингвистика

Эта наука представлена следующими разделами, которые изучают современный литературный язык:

• лексикология;
• морфология;
• фонетика;
• морфемика и словообразование;
• синтаксис.

Важно отметить, что графика, орфография, как правило, самостоятельно не изучаются. Так, первая включена в раздел фонетики, а вторая - словообразования, фонетики, морфологии.

Такой раздел, как стилистика, изучается на уроках развития речи, а пунктуация - при изучении синтаксиса.

Объект изучения лингвистики

Ее разделы описывают язык разносторонне, ввиду чего имеют самостоятельные объекты:

• фонетика - звучащая речь;
• словообразование - производность языковой единицы;
• морфология - слова в качестве частей речи ;
• морфемика - состав языковой единицы;
• лексикология - словарный состав знаковой системы;
• синтаксис - предложения, словосочетания.

Синтаксис в совокупности с морфологией образует грамматику.

Рассматриваемый в данной статье лингвистический термин относится к разделу фонетики.

Безударные гласные

Как уже упоминалось ранее, в безударном положении гласные произносятся более кратко, с меньшей мускульной напряженностью органов речи, чем под ударением. Данный процесс в рамках лингвистики называется редукцией. Итак, гласные в безударном положении изменяют свое качество и тем самым произносятся не так, как ударные.

В нашем языке в безударной позиции различаются всего 4 гласных звука: [у], [и], [а], [ы]. Они отличаются, с точки зрения произношения, от соответствующих им ударных. Эти звуки не только короче, но и имеют несколько иной тембр, что вызвано меньшей мускульной напряженностью в ходе произношения, следствием чего выступает смещение органов речи к положению покоя (нейтральному положению). В связи с этим их обозначение посредством тех же самых транскрипционных знаков, как и у ударных гласных, в известной степени условно.

Английский язык: редукция

Для правильного произношения английских слов стоит запомнить, что их недопустимо произносить в отдельности. Английская речь достаточно плавно звучит, что достигается с помощью специальных законов произношения отдельно взятых английских слов в общем потоке речи - редукции, связки звуков. Так, редукция в английском языке - это утрата некоторыми гласными звуками своей сильной формы либо полное их выпадение из слов.

В английском ударными и безударными могут быть и слоги в слове, и сами слова внутри предложения. Некоторые лексические единицы звучат достаточно сильно, ввиду чего являются знаменательными, другие - безударно, они - служебные. Естественная редукция либо выпадение отдельно взятых звуков происходит в безударных словах, так как в них звуки также звучат слабо.

Если обратиться к словарю (раздел транскрипции) служебных слов: артиклей, союзов, предлогов, то можно заметить, что там представлены 2 их варианта: слабая и сильная форма. Именно первая, как правило, звучит в английской речи, так как служебные слова в предложениях выступают безударными. Точно такая же картина наблюдается и с местоимениями, вспомогательными, модальными глаголами, ввиду того, что они достаточно часто выполняют вспомогательную, служебную функцию и тем самым являются безударными.

Для сравнения можно привести следующие примеры:

Разновидности редукции в английском языке

Так же, как и в русском языке, в английском рассматриваемый лингвистический термин может подразделяться на следующие виды:

1. Количественная редукция. При ней звук утрачивает долготу, к примеру:

• заменяется [u];
• переходит в [i].

2. Качественная редукция (примеры приведены ранее и чуть ниже). Звучание существенно меняется:

• [ɑ:] переходит в [ə];
• [ʌ] меняется на [ə];
• [æ]заменяется [ ə];
• [ʊ] переходит в [ə].

3. Нулевая редукция. Происходит полное выпадение звука, к примеру: she is - [ʃi ɪz] (She is a good girl [ʃi z ə ɡʊd ɡɜːl]).

Таким образом, подытожив, можно сказать, что редукция в языке (и английском, и в русском) выступает лингвистическим термином и подразделяется на качественную и количественную. Это законы произношения.

Редукция с точки зрения философии

Это ее главный феноменологический метод. Его понимание, по мнению Э. Гуссерля, влияет на осознание всей феноменологии в целом. Этот немецкий философ считал, что она выступает труднейшей задачей философии, которая в результате определяет и подлинность существующей философской рефлексии, и смысл самой человеческой жизни.

Ее трудности связаны, во-первых, с противоестественностью. Если рассматривать ситуацию с обычной естественной установкой, характерной для повседневного, научного опыта, то она осуществляется в согласии с гипотетическими примышлениями. Феноменологическая же (достигаемая посредством редукции) выступает полной противоположностью природе.

В связи с этим можно говорить, что редукция не отрицает мир, она представляет собой радикальное сведение существующего сознания до уровня «самого себя» (к изначальным данностям человека). Таким образом, мир не становится менее существующим, он только переходит в его феномен. Так называемый режим редукции допускает исключительно ноэтически-ноэматические структуры сознания. Однако это весьма трудноосуществимо, ввиду того, что люди привыкли видеть лишь объективное. Еще сложнее его обратить вовнутрь, вместе с присутствующими бесконечными препятствиями в виде привычек эмпирически-субъективистского, объективистского мышления.

Три типа редукции по Гуссерлю

Он выделял:

• психологическую;
• трансцендентальную;
• эйдетическую редукцию.

Каждому из вышеперечисленных типов соответствует специфический уровень феноменологического исследования. Так, психологическая редукция охватывает область дескриптивной феноменологии, трансцендентальная - универсальной трансцендентальной, а эйдетическая - сущностной.

Психологическая редукция

Суть - возвращение к собственному опыту либо к «чистым» показателям психологического самоисследования. Субъект сразу сталкивается с таким трудным обстоятельством, как переплетение его психологической стороны жизни с информацией «внешнего» опыта, что обусловливает первое внепсихической реальностью.

Реальность, воспринятая извне, принадлежит к особому интенциональному сознанию, несмотря на то, что к последнему относится само восприятие человеком своей внешней реальности. Именно отсюда появляется необходимость проведения эпохе (воздержание от суждений). Так, феноменолог исключает любую объективную установку вместе со всеми суждениями касательно объективного мира. В результате остается лишь опыт в виде интуитивной самоданности: отдельно взятого дерева, дома, мира в целом (опыт - суть предмета).

Стадии психологической редукции:

1. Систематическое, радикальное эпохе во главе всякой объективной точки зрения в рамках опыта, которое практикуется при рассмотрении отдельно взятых объектов и установки сознания в целом.
2. Опытное усмотрение, описание, анализ разного рода «явлений»: здесь суть - уже «смысловые единства», а не «объекты». Само по себе феноменологическое описание формируется из характеристики ноэматических предметностей и поэтических актов.

Эйдетическая редукция

Метод идеации дает возможность исследователю относиться категориально к фактическим аспектам феноменов, другими словами, рассматривать их как «примеры» их инвариантной «сущности». Так, феноменолог для исследования априорных форм явлений отвлекается от их частных форм. Во всей общности ноэтических актов интересуют его лишь неизменные структуры, которые необходимо усмотреть, так как без них невозможно ни одно восприятие.

Итак, если первый тип редукции оголяет феномены внутреннего опыта, то второй - схватывает его сущностные формы. Стоит учесть, что рассматриваемая феноменология, которая эмпирически опирается на дескриптивную, вместе с тем априорно детерминирует ее, ввиду чего генетический постфактум оказывается логическим приусом.

Трансцендентальная редукция

Она выступает самым глубоким, а значит, и трудным этапом всей процедуры. Здесь эпохе производится над эйдетической и дескриптивной феноменологией. Это обусловлено тем, что они еще имеют корни в реалиях психического мира.

Когда феноменолог осуществляет эпохе и над существующей психической субъективностью, то ему открывается область, которая никак не связана с объективным миром и которая выступает самоданностью чистой субъективности, выраженной формулой «Я есмь».

Трансцендентальная редукция очищает сознание до абсолютной субъективности, которая конструирует мир. Согласно Гуссерлю, структура данной субъективности трехчленна: ego, cogito, cogitatum. Иначе говоря, трансцендентальное «Я», первоначальные ноэтические акты, их ноэматические референты.

В общих чертах значимость рассматриваемого понятия для феноменологии обусловлена тем, что редукция лежит в основе феноменологического метода и кардинально меняет традиционные философские представления и наивного реализма, и субъективного идеализма относительно взаимоотношения сознания и природы.

ФЕНОМЕН

(от греч. (paivouevov - то, что оказывается) -в традиционной (классической) философии (XVU-XIX вв.) - понятие, сопоставимо с понятием сущности и противопоставлено ему, только содержание явления вещей в познании содержания вещей самих по себе. В XX в. (Брентано, Дильтей и ш.) проводится различение физических Ф. (знаков чего действительного, что вызывает представление) и психических Ф. (содержания, имманентно переживается сознанием и является непосредственной очевидностью). в феноменологии Гуссерля Ф. дается в принципиально другой - феноменологической - установке. После процедуры феноменологической редукции, "очищение" содержания сознания от "натурализма" и "психологизма", это содержание предстает как интенционный данность ноезоноематичних актов, конституирующих содержательный результат познания. содержание Ф. Гуссерль рассматривает как многослойный: а) словесная (языковая) оболочка; б) психические переживания субъекта познания; в) "смысл" и "значение" выражения и познавательного переживания; d) положено через значение "предмет". Первые два слоя не представляют интереса для феноменологии, последние же два подлежат феноменологическом анализа, центральное место в котором принадлежит "смысла", в котором оказывается чисто логическая природа познания. Этот "смысл" принадлежит четко отличать от всех видов психических переживаний, он представляет собой "интенционный единство" познавательного результата.

И. В. Бычко

феноменологической РЕДУКЦИЯ

Процедура «очищения» сознания от "естественной установки" ("натурализма" и "психологизма") в феноменологической философии Э. Гуссерля (типологически близка к т. Н. "Метода сомнения" Декарта). Ф. г.. состоит из нескольких частей. Во-первых - т. Н. "эйдетическая редукция" - "содержание" ("Эпоха") от любых утверждений о существовании внешнего (объективного) мира, Гуссерль при этом акцент на методическом характере процедуры "Эпоха" (или "вынесение за скобки") мира - она не означает действительного отрицание существования мира, а освобождает мыслителя от "естественной установки" на мир, чтобы выделить саму по себе сознание ("чистое сознание"), как единственный действительный объект анализа. Следующий этап - трансцендентальная редукция - освобождает от "психологизма" (представлений о сознании как психофизиологическое явление). Наконец, собственно феноменологическая редукция - переход к "чистого потока сознания", является искомым объектом анализа - "трансцендентальной субъективностью", которая является "субъектом трансцендентального конституирования". Такой трансцендентальный субъект возникает первичной ("априорной») по фактам сущностью. Однако она не является "чистой" сущностью, а существует неотрывно от потока сознания - это сущность самого потока переживаний. Элементами потока переживаний является феномены, то есть непосредственное содержание сознания, который "всплывает" в процессе познания и который "сам себя показывает"; согласно Гуссерлю, "братья феномены следует так, как они даются, как вот это текучее осознание, голову нахождения - чем, собственно и есть феномены" В феномене есть момент непосредственной очевидности, непосредственное единство с истиной, с сущностью, истина присутствует в феномене как определенная подлинность, непосредственная очевидность.

И. В. Бычко

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Один из ведущих направлений современной мировой философии, тематически тесно связан с экзистенциальной философией. Термин "Ф." употребляется в философии Нового времени для обозначения одного из способов "определение состояний материи, как они проявляют себя во внешних ощущениях" (Кант), или как учение о становлении философского знания в его чувственных ступеньках (Гегель). Содержание современной Ф. ее создатель Е. Гуссерль ("Логические исследования", т. 1-2, 1900-01) связывает с попыткой создать "чистую логику" как систему аподиктические (абсолютно очевидного, безусловного, такого, что не опирается на какие-либо предпосылки) знания, своеобразную "теорию теории", "науку о науке". Но логическое не существует как непосредственное данное, оно существует в тесном переплетении с другими, прежде всего психическими, феноменами. И задача выделения "чистой логики" с ее смешанности с другими феноменами сознания, по замыслу Гуссерля, и должен выполнить Ф. - дескрипции (описание) чистого сознания как непосредственной данности другими факторами. Поняла таким образом Ф. должно быть фундаментальной, безусловной основой, предпосылкой не только психологии, гносеологии и логики, но и всей философии как таковой. Только на базе Ф., по Гуссерлю, и возможна настоящая философия как строгая наука ("Философия как строгая наука", 1911). Отсюда знаменитая феноменологическая максима Гуссерля: «Назад к вещам", - "я не судить или возлагать значимость, если оно получено мной не из очевидности (евиденции) опытных данных, в которых существующие вещи и их состояния присутствуют для меня так же как и они сами ", - утверждает он. При этом опытная очевидность существования вещей понимается Гуссерлем не в плане наивной (с позиций повседневной жизни) т. Н. "естественной установки" на мир, а в плане особой - феноменологической - установки, достигается путем "очищения" сознания от т. н. "натурализма" и "психологизма" средствами феноменологической редукции. Именно последняя активизирует специфическое свойство чистого сознания - интенциональность, учение о которой Гуссерль позаимствовал у венского философа Ф. Брентано. интенциональность толкуется как специфический способ существования сознания (психических феноменов вообще), что оказывает ее постоянную направленность (нацеленность) на предметность. Вне такой направленности сознание вообще не существует - она всегда не просто "сознание", а "сознание о..." (Bewüsstsein von ...). Поэтому и предметный мир имеет определенное значение только в контексте нацеленности на него сознания. Мир вообще возможен лишь как коррелят (соответствие) интенциональной сознания. Интенционный понимание сознания преодолевает трудности теории познания как якобы образного отражения вещей в сознании (трудности, которые сделали неопровержимой, по свидетельству Д. Дидро, критику материализма англ. Философом Дж. Беркли нач. XVIII в.). Сознание предстает не как нечто "внутреннее" якобы соотносимые с внешним миром, но как осознанное переживание предмета. Интенциональность утверждает неделимость мира и сознание, но в то же время она не редуцирует их друг к другу, ведь не только мир имеет значимость как феномен сознания, но и сознание не мыслит самого себя по себе - она всегда мыслит о чем-то отличное от самого себя, всегда находится за самим собой - в мире. Поэтому в каждом интенционный переживании отличаются два момента - ноэзис и поэма. Последняя - предметное содержание (о "что" сознание), отличный от самого предмета (ведь реальное - "в мире" - дерево и "дерево" - мнение - "в сознании" - совершенно разные предметы - "дерево" - мысль, в отличие от реального дерева, нельзя ни срубить, ни сжечь и т. д.). Ноэзис - сам акт сознания, в котором мыслится дерево - восприятие, понятие и под. Ноеминь и ноэзис характеризующих различные аспекты, стороны сознания и его предмета, но в то же время тесно связаны между собой и друг без друга не существуют - они взаемокорелятивни. В то же время во взаимодействии ноезно-ноематичних актов отличающийся центральное ядро, "полюс" всех познавательных действий - своеобразный субъект - Я, Ego. Интендуюча сознание как бы утраивается на Ego (Я) - Cogito (сознание) - cogitatum (осознаваемое) или интенционный субъект - интенционный (осознаваемый) акт - интенционный объект. Благодаря интенционный субъекту (чистом Ego) хаотичный опыт структурируется, приобретает смысл. Чистое Ego становится самотождественного во всех возможных и реальных изменениях опыта трансцендентальным Ego, соотнесенным с противоположным полюсом - трансцендентным cogitum ... В отдельных ноезоноематичних актах предмет предстает интенционным идеальным содержанием сознания в его целостности (ведь мы одновременно никогда не видим все четыре стены дома и в то же время воспринимаем их потенциально). Такая целостность и составляет потенциальность сознания, или "горизонт". Поэтому единичный акт сознания оказывается по сути невозможно, поскольку каждое восприятие, память и суждения предусматривают огромный потенциальный слой априорного синтеза, который и является уже упомянутым "горизонтом". Трансцендентальная субъективность поступательно развивает все новые и новые горизонты предметности, выражая идею Разума - идею универсальной рациональности. Это - т. Н. "егология", которая показывает, как происходит акт усмотрения общего, идеи, эйдоса, смысла. Схватывания общего опирается на множество единичных актов и интенций, но принципиально не редуцируется к ним. Ego возникает источником любой объективации опыта и поэтому не может быть опредметнена, реализуясь как чистая интенциональность (направленность на...). Ego-полюс возникает ядром монады, определяя и уникальность. Трансцендентальное Я конституирует эмпирически-психологическое Я человека. Оба Я (трансцендентальное и психологическое) тождественны, это одно и то же Я, различающиеся отличием своей установки - естественной и феноменологической. Ego "впитывает" в себя и другие ego, приводя их к временной соприсутствия. Конечно, каждая монада является замкнутой, поэтому трансляция смыслов от одной монады к другой (коммуникация), интеробьективнисть вообще становится возможной только потому, что последняя (как утверждает Гуссерль в "картезианских медитациях") "заложена в самой структуре и субъективности" . Отсюда - возможность отличить себя от пешего, понять другого. Временная структура трансцендентального Ego (способность к взаемовидображення временной соприсутствия между монадами) создает почву интерсубъективности и, соответственно, историчности. На первых шагах конструирования феноменологии как аподиктические (такой, что не имеет никаких предпосылок) основы философии как строгой (чисто рациональной) науки Гуссерль всячески избегал связи феноменологического знания Темпоральность (видением времени). Ведь время, как принципиально непрерывный процесс, несоизмерим с рациональным мышлением ригоризму математики XIX в. Но математическая "кризис очевидности" (Ф. Ґонсетти) 2-й пол. XIX в. заставила преодолеть этот ригоризм. И одним из первых ударов по нему было введение иррациональных чисел до числового ряда как равноправных (с рациональными числами) его элементов нем. математиком Р. Дедеюндом. В результате натуральный ряд чисел приобретает непрерывного характера, сделало возможным создание математического анализа в его современной форме (и, конечно же, было одним из важных факторов преодоления кризиса математики). Вот и Гуссерль, хотя и с определенными оговорками, должен (в кон. 20-х годов XX в. На страницах "картезианских медитаций»), как уже было показано, внести идею часовости и, значит, историзма в Ф., без чего он не смог справиться с проблемой интерсубъективности. И все же, стремясь сохранить хотя бы видимость рациональности, Гуссерль разворачивает мгновенную точку "теперь" в интервалы - "ретенцию" ("сейчас", еще не стало прошлым, сознание о "только бывшее") и "протенцию" ("сейчас" , которое "становится", но "еще не стало будущим»). Иллюзию рациональности какой-то степени еще удается сохранять, поскольку речь идет о "дискретные" моменты структуры внутренней временной сознания (интенционный объекты), но относительно самого временного потока интенционный актов Гуссерль признает невозможность их рационализации. Еще в "Лекциях по феноменологии внутреннего сознания времени" (1905-10) Гуссерль отмечал, что внутренний поток сознания "является то, что мы так называем по подобию конституированной, но с точки зрения времени, он не является" объектным ", ресницы * абсолютная субъективность... в переживании актуальности мы обладаем отправным пунктом и континуум всех последующих моментов. Для всего этого у нас не хватает слов ". Но в 20-е года он высказывается уже определеннее: "Можно удовлетвориться дефиницийнистю природы в то время, как стремящееся и текущее жизни остается и должно остаться иррациональным, недефиницийним. Разумеется, природа, социальность, культура, объективный мир является таким, что делают непрерывный прогресс науки и субъективность должна быть такой же степени рациональной, которой она реконструируется с этой объективности... Но это реконструйованисть есть только структурой рациональности ". Трансцендентальное Ego является выражением феноменологического исследования, охватывающего универсум возможных форм опыта. Но само по себе оно остается только возможностью, поскольку поток интенционный актов сознания откуда должен получать содержательный материал для своей конститутивной деятельности. Поэтому реально успешное функционирование трансцендентального Ego осуществляется благодаря его укорененности в "горизонте" Lebenswelt ("жизненного мира") - человеко-мерно превращенной реальности. Но временной структурой Lebenswelt является историчность, которая, собственно, и выступает содержательным источником внутреннего времени трансцендентального Ego. Lebenswelt первично нашим окружающей средой, близкой к нам природой и миром нашего дома (Heimwelt), миром своей семьи, расширяется в пространство родины (Heimat). Сама же проблема Lebenswelt, как фундаментальной основы феноменологии, возникает и находит свое решение в работе "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», опубликованной уже после смерти Гуссерля, в 1954.

Мощный и стремительное развитие науки и техники, начатый в Европе еще в эпоху Ренессанса, и который опирался на рационалистически ориентирован философское мировоззрение и методологию Нового времени, на рубеже XIX и XX вв., Как отмечает в названной труда Гуссерль, взрывается глубоким кризисом. И сущность этого кризиса не в упадке или деградации самого научного прогресса - он длится и результируется во все новые и новые достижениях науки и техники - суть кризиса в потере человеком веры в ценность разума и рациональности, в отрыве научно-технического прогресса от человеку и человеческого мира и, наконец, в знедуховленни и обезлюдения самого этого развития, - да и прогресс ли это, если на глазах теряет свою человеческую ценность, становится чужим и даже враждебным человеку? Названа кризис, по мнению Гуссерля, может быть преодолена лишь возвращением европейской науки и культуры в целом к Lebenswelt - реально-непосредственного мира человеческой жизнедеятельности. И для такого возврата не нужна какая-то особая теоретическая "установка". Lebenswelt является непосредственно данным человеческим миром, дорефлексивного данностью той почвы, на которой произрастает сама наука. Именно научное знание непосредственно укоренившееся в гораздо более высоком способе существования к научной (даже ненаучных) сознания, является своеобразной "суммой очевидностей". Это сфера известного всем "непосредственно очевидного". Lebenswelt е неопределяемых основой всех научных идеализаций, является обыденным миром всякой субъективности, является культурно-историческим миром, все реалии этого мира соотнесены с человеком, его практикой; он никогда не "тематизуеться", не становится темой исследования; это - исторический мир; он необъяснимый, но непосредственно "открыт всем", любая цель, в том числе и универсальная, уже предполагает его. Вводя в контекст Ф. проблему часовости (и историзма), Гуссерль окончательно придает ей характер онтологического учения (первоначальный замысел гуссерлевои Ф. придавал ей значения исключительно методологической, независимой от онтологии теории). Последнюю "точку", однако, в этом плане поставил М. Хайдеггер, у которого основой феноменологического учения выступает уже не интенционный сознание, а интенцийно направлено на бытие Dasein (специфическое человеческое бытие). Ф. стала источником возникновения т. Н. "философской антропологии", начатой в 20-х гг. XX в. учеником Гуссерля М. Шелером. Большое влияние оказала Ф. на развитие в XX в. психологии (А Пфендер, В. Шапп), психиатрии (Д. Бинсванґер, В. Франкл), этики (Д. Гильденбранд), эстетики (М. Хайдеггер, Г. Ингарден), права и социологии (А. Райнах, Е. Штайн А Шюц), философии релииии (М. Шелер, Ж. Геринг), онтологии (Г. Конрад Мартиус, А. Райнах, Е. Финк), математики и естествознания (А. Беккер), истории и метафизики (Л. Ландгребе) значительным было влияние ее на экзистенциализм, персонализм, герменевтика и др.

Ступени феноменологической редукции. Метод редукции должен, по замыслу Гуссерля, иметь несколько ступеней. Если привести к единому знаменателю различные варианты изложения метода редукции, имеющиеся в произведениях философа, можно говорить о трех ступенях.

1. Эпохе . У последователей скептика Пиррона термин «эпохе » означал «воздержание от суждения», здесь - воздержание от приписывания бытия внешним объектам. Бытие должно быть «выведено за скобки». «Вывести бытие за скобки» - значит, не отрицая, просто отвлечься от него и рассуждать так, как если бы мир был только содержанием моего сознания. Это позволит феноменологу, по замыслу Гуссерля, освободиться от всякого практического интереса и занять позицию незаинтересованного наблюдателя.

К чему мы приходим в результате эпохе ? В содержании нашего сознания ничего не меняется, меняется лишь наше отношение к этому содержанию. Теоретическая установка не связана напрямую с практической: астроном исходит из теоретической установки лишь в своих научных занятиях, но, идя по земле, он так же, как все люди, должен полагаться на то, что земля под его ногами покоится.

Весь наш опыт предстает теперь как содержание сознания, т. е., все предметы нашего опыта рассматриваются не как «вещи в себе», а как смыслы для субъекта; не существует «смыслов в себе», которые не были бы смыслами для какого-нибудь сознания. «...Никак нельзя позволять, чтобы нас вводили в заблуждение рассуждения о том, что вещь трансцендентна сознанию или же что она есть «бытие в себе»» (2: 4 - 5).

Тем самым феноменологическое исследование переходит от вопросов бытия - к смыслу. «Реальность» вещей естественной установки становится далекой и не затрагивает сознание феноменолога. «Между сознанием и реальностью поистине зияет пропасть смысла» (2:11).

2. Трансцендентальная редукция. Здесь мы всю жизнь сознания рассматриваем как целостную, когда каждый интенциональный акт вступает в синтез со всем предыдущим содержанием сознания («универсальный синтез»). При таком рассмотрении оказывается возможным «взять в скобки» не только бытие внешнего мира, но и меня самого как эмпирического субъекта.

Сознание теперь должно рассматриваться как абсолютное сознание - замкнутая самодовлеющая сфера, лишенная отношения к чему-либо «вне сознания»: «Сознание, если рассматривать его в чистоте, должно признаваться замкнутой в себе взаимосвязью бытия, а именно взаимосвязью абсолютного бытия, такой, в которую ничто не может проникнуть и изнутри которой ничто не может выскользнуть» (2: 11). Когда сознание исследователя освободилось от скованности практическими интересами и навязанными ими предрассудками, тогда открывается широкое поле для исследования - поле «трансцендентального опыта», рефлексии, в которой субъект имеет дело исключительно с фактами сознания.

Субъектом трансцендентального опыта может быть только трансцендентальный субъект - он открывается в итоге всей феноменологической работы, как общий смысловой центр всей жизни сознания. По Гуссерлю, такой центр необходимо должен мыслиться как «Я-полюс» «я-актов».

Феноменологический метод. Гуссерль поставил перед собой задачу дать абсолютно безпредпосылочное обоснование всех наук и особенно философии. Последним законным источником всех разумных утверждений он считает видение, или, как он выражается, изначально дающее сознание. Нужно дойти до самих вещей. Таково первое и фундаментальное правило феноменологического метода. Под «вещами» же понимается просто данное, то, что мы «видим» перед нашим сознанием. Это данное называется «феноменом» в том смысле, что оно yaiueiai является сознанию. Это слово не означает, что за феноменом есть еще нечто неизвестное. Феноменология не ставит вопроса об этом, она ориентирована только на данное, не пытаясь решить, есть ли это данное действительность или явление: в любом случае оно есть, оно дано.

Феноменологический метод не дедуктивный и не эмпирический. Он состоит в показе того, что дано, и в прояснении этого данного. Он не объясняет с помощью законов и не дедуцирует из принципов, а просто непосредственно видит то, что стоит перед сознанием, свой объект. Следовательно, его тенденция целиком направлена на объективное. То, что его непосредственно интересует, это не субъективное понятие и не деятельность субъекта (хотя эта деятельность можете свою очередь стать предметом исследования), а то, что является предметом знания, сомнения, любви, ненависти и т.д. Даже там, где речь идет о чистом воображении, следует различать между процессом воображения и тем, что воображается: если мы, например, воображаем кентавра, то и этот кентавр есть объект, отличаемый от наших психических актов. Равным образом тональность С, число 2, фигура, круг и т.д. суть объекты а не психические акты. В то же время Гуссерль отвергает платонизм: он был бы истинен лишь в том случае, если бы каждый объект был реальностью. Гуссерль называет себя даже «позитивистом», поскольку он требует основывать знание на данном.

Но, с его точки зрения, позитивисты совершают грубую ошибку, которую надо исправить, если мы хотим постичь истинную действительность. Они смешивают видение вообще с чувственным, опытным видением. Они не понимают, что любой чувственный индивидуальный объект имеет сущность. Если индивидуальное как действительное случайно, то смысл этого случайного связан именно с сущностью, или, как выражается Гуссерль, с чисто постигаемым эйдосом. Таким образом, есть два типа наук: науки о фактах, основывающиеся на чувственном опыте, и науки о сущностях, или эйдетические науки, задачей которых является усмотрение сущности, видение эйдоса. При этом все науки о фактах базируются на науках о сущностях, так как, во-первых, они все применяют логику и обычно также и математику (эйдетические науки) и, во-вторых, любой факт должен включать в себя сущностное содержание.

Математические науки - это ясно выраженные эйдетические науки. К этому же типу наук принадлежит феноменологическая философия: ее предмет - не случайные факты, а сущностные связи. Она чисто описательна, ее подход заключается главным образом в описании сущности. Она действует путем постепенного просветления, двигаясь со ступени на ступень посредством интеллектуального созерцания сущности. По отношению к основам наук она – «первая философия», отличающаяся совершенной безпредпосылочностью. В то же время это строгая, аподиктичная наука. Пользование ею не легко, но Гуссерль и его ученики доказали, что феноменологический метод дает широкий простор для чрезвычайно плодотворных исследований.

Д. Редукция: постановка в скобки. Для того, чтобы прийти к собственному объекту, эйдосу, феноменология должна прибегнуть не к картезианскому сомнению, а к воздержанию от суждения, которое Гуссерль называет «эпохе». Его суть в том, что феноменология «заключает в скобки» определенные элементы данного и отвлекается от них. Следует различать несколько видов такой редукции. Прежде всего, историческое эпохе отвлекается от всех философских учений; феноменолога не интересуют чужие мнения, он постигает сами вещи. Затем, после этого предварительного исключения, начинается эйдетическая редукция, с помощью которой «ставится в скобки» и исключается индивидуальное существование изучаемого объекта, поскольку феноменология ориентируется лишь на сущность. Вместе с индивидуальностью и существованием исключаются все науки о природе и о духе, их фактические наблюдения и обобщения. Должен быть исключен даже Бог, понимаемый как причина бытия. Сама логика и все другие эйдетические науки подлежат такой же процедуре: феноменология имеет дело лишь с чистой сущностью и устраняет все другие источники информирования.

В более поздних работах Гуссерля к эйдетической редукции добавляется еще одна, называемая «трансцендентальной редукцией». Она состоит в постановке в скобки не только существования, а и всего того, что не является коррелятом чистого сознания. В результате этой последней редукции от объекта остается лишь то, что дано субъекту. Для того, чтобы полностью понять теорию трансцендентальной редукции, необходимо обратиться к учению об интенциональности, на котором она основывается.

Трансцендентальная редукция - это применение феноменологического метода к самому субъекту и его актам. Гуссерль еще раньше утверждал, что область феноменологии должна быть конституирована из различных регионов бытия. Одним из таких регионов бытия, своеобразным регионом, является чистое сознание. К этому чистому сознанию можно прийти с помощью интенциональности - очень важного понятия, перенятого Гуссерлем у Брентано и опосредованным образом у схоластики. Есть среди переживаний такие, сущностной особенностью которых является то, что они - переживания объекта. Эти переживания называются «интенциональными переживаниями», и поскольку они суть сознание (любовь, оценивание и т.д.) чего-то, они обозначаются как «интенционально отнесенные» к чему-то. Если теперь к этим интенциональным переживаниям применить феноменологическую редукцию, то, с одной стороны, мы приходим к схватыванию сознания как чистой точки отнесения интенциональности, которой дан интенциональный предмет, а с другой - к объекту, у которого после редукции не остается никакого другого существования, кроме того, что он интенционально дан этому субъекту. В самом переживании мы созерцаем чистый акт, выглядящий просто как интенциональная отнесенность чистого сознания к интенциональному предмету.

Так, феноменология становится наукой о сущности чистых переживаний. Вся действительность выступает как поток переживаний в смысле чистых актов. При этом всячески подчеркивается, что в этом потоке нет ничего психического, что здесь речь идет только о чисто идеальных структурах, так что чистое сознание (называемое в состоянии актуализации «cogito») это не реальный субъект, его акты - лишь интенционалъные отношения, а объект редуцируется к факту данности этому логическому субъекту. В потоке переживаний Гуссерль различает чувственную гиле (материю) и интендируемую морфе (форму). То, что формирует материал, превращая его в интенциональные переживания, называется у него «ноэза», а многообразие данных, могущих быть зафиксированными в чистой интуиции, - «ноэма». Например, у дерева можно выделить смысл восприятия дерева (его ноэму) и смысл восприятия как такового (ноэза); подобным же образом, имея дело с суждением, мы выделяем вынесение суждения (т.е. сущность этого вынесения, ноэзу суждения) и вынесенное суждение (ноэма суждения). Ноэму суждения можно было бы назвать «предложением в чисто логическом смысле», если бы ноэма кроме логической формы не содержала бы еще и материальную сущность.

Самое важное в этом анализе - это установление двухполюсности интенционального переживания: субъект выступает как сущностно отнесенный к объекту, а объект - как сущностно данный чистому субъекту. Если здесь и есть какая-то реальность, - что имеет место не всегда, ибо интенциональный акт может совершаться и без реального объекта, - то ее существование не необходимо для бытия чистого сознания; с другой же стороны, мир трансцендентной «res» (вещи - ред.) полностью связан с актуальным сознанием. Реальность по самой своей сути лишена самостоятельности, она лишена абсолютности и представляет собой нечто принципиально только интенциональное, только осознанное, являющееся.

Таким образом, философия Гуссерля завершается трансцендентальным идеализмом, похожим в некоторых отношениях на неокантианство. Различие между ним и марбуржцами состоит по сути лишь в том, что предмет у него не растворяется в формальных законах и он признает множество вроде бы существующих субъектов. Однако школа Гуссерля не последовала за ним в этом идеализме.

С помощью объявленного принципа Гуссерль обосновывает феноменологию как строгую науку. Zu den Sachen selbst (“Обратимся к вещам”) – такая программа феноменологии ставит целью найти прочную и несомненную опору для нового здания философии. Ее методом призван стать метод epoche (греч.: остановка в суждении).

Хотя термин “эпохе” напоминает сомнение скептиков и картезианцев, все же его следует понимать несколько иначе. Гуссерль призывает Не верить слепо всему, о чем говорят философы, представители науки, и даже собственным привычным утверждениям, относящимся к повседневной жизни и “естественной установке”.

“Естественная установка” человека соткана из различных убеждений, без которых не обойтись в повседневной жизни; первым из них является убеждение, что нас окружает мир реальных вещей. Все это так, но подобного рода очевидностям не хватает конструктивности, на них не построишь здание философии. Из моего убеждения в существовании мира нельзя вывести ни одного философского положения. Более того, факт существования мира вне сознания, к которому он обращен, – далеко не несомненен. Как человек философ не может не верить в реальность мира и многое другое, без чего практическая жизнь невозможна. Но как философ за точку отсчета он должен взять нечто иное.

Нельзя оттолкнуться ни от идеи реального существования мира, ни от данных естествознания, ибо в последних хотя и используются точные методы, есть множество наивных заимствований из сферы обыденного опыта и здравого смысла, не выдерживающих проверки epoche. Проблема не в существовании мира, поясняет ситуацию итальянский феноменолог Энцо Пачи, проблема в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмыслении для других.

Так что же может устоять под прессом epoche? Единственное, чего нельзя взять в скобки, убежден Гуссерль, – это сознание, субъективность. Cogito и cogitata – феноменологический остаток, очевидность которых абсолютна. Сознание – не просто реальность наиболее очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир, подчеркивает философ, “конституирован” сознанием. Открытым все же остается вопрос: если сознание придает осмысленность миру, то искомый смысл оно творит или раскрывает как данный?

Гуссерль, похоже, колебался между двумя этими решениями на разных этапах своего жизненного пути. Как трансцендентальное “я” в качестве феноменологического остатка можно примерить с монадическим и сингулярным характером “я” (ведь картезианское cogito – лишь кромка того мира, который подлежит проверке на epoche). “Это "я", которое осуществляет epoche, это "я", которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что значим для меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности. Следовательно, я возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я – субъективный полюс трансцендентальной жизни... И я в полноте своей конкретности впитываю в себя все это”.

Можно сказать, что трансцендентальная философия началась с Декарта, а феноменологическая психология - с Локка, Беркли и Юма, хотя последняя появилась вначале не как метод или дисциплина, служащая целям психологии, но как попытка решения трансцендентальной проблемы, сформулированной Декартом. Тема, развитая в "Метафизических размышлениях", осталась доминирующей темой в той философии, которая из нее возникла. Согласно этой философии, любая реальность и мир в целом, который мы воспринимаем как существующий, существует, можно сказать, только в качестве содержания наших собственных представлений, как нечто высказанное в суждениях или, лучше сказать, прошедшее проверку в процессе познания. Этого импульса было достаточно для всех известных нам правомерных и неправомерных вариантов [трансцендентальной проблемы] (Ibid, S.287; в английском переводе говорится о трансценденции - В.М.).

Декартовское сомнение открыло прежде всего "трансцендентальную субъективность", первой концептуальной обработкой которой и было его EGO COGITO. Но картезианское трансцендентальное "MENS" стало затем "Человеческим разумом", исследование которого предпринял Локк; исследование же Локка, в свою очередь, оказалось психологией внутреннего опыта. И поскольку Локк полагал, что его психология может охватить трансцендентальные проблемы, ради которых он и принялся за свое исследование, он стал основателем ложной психологической философии, которая оказалась живучей потому, что никто не исследовал понятия "субъективного" в его двойственном значении. Но если поставить трансцендентальную проблему должным образом, то двусмысленность "субъективного" становится явной, и при этом устанавливается, что феноменологическая психология имеет дело с одним его значением, тогда как трансцендентальная феноменология - с другим.

В этой статье основное внимание уделяется феноменологической психологии, отчасти потому, что она представляется удобной ступенью для перехода к философии, и отчасти потому, что она находится ближе к обыденной установке, чем трансцендентальная феноменология. Психология, в рамках как эйдетических, так и эмпирических дисциплин, - это "позитивная" наука, с ее "естественной установкой" и миром как основанием, из которого она черпает все свои темы, тогда как трансцендентальный опыт трудно реализовать, ибо это "предельный" и "немирской" опыт. Феноменологическая психология, будучи сравнительно новой и совершенно новой в той мере, в какой она пользуется интенциональным анализом, открыта для любой из позитивных наук. И от тех, кто обучился ее методу, требуется лишь постоянное использование возможно более строгим образом ее формального механизма редукции и анализа для раскрытия трансцендентальных феноменов.

Однако не следует сомневаться в том, что трансцендентальная феноменология могла быть разработана независимо от всякой психологии. Открытие двойственной направленности сознания предполагает осуществление обоих видов редукции. Психологическая редукция не выходит за пределы психического на уровне реальности животного мира, ибо психология содействует реальному существованию, и даже ее эйдетика ограничена возможностями реальных миров. Но трансцендентальная проблема стремится объять весь мир со всеми науками, чтобы "подвергнуть сомнению" целое. Декарт заставил нас признать, что мир "возникает" внутри нас и изнутри формирует наши склонности и привычки определенно общий смысл мира и определенный смысл его компонентов есть нечто, что мы сознаем в процессе восприятия, представления, пиления, оценки жизни, то есть нечто "конституированное" в том или ом субъективном генезисе.

Мир в его определенностях, мир "в себе и для себя", существует так, к он существует, независимо от того, случается ли мне или кому-либо осознавать его. Но когда этот общий мир "проявится" в сознании в человечестве "этого" мира, когда он будет связан с субъективностью, тогда его бытие и способ его бытия приобретает новое измерение, становясь полностью понятным и "проблематичным". Здесь-то и возникает трансцендентальная проблема; это "проявление", это "бытие-для-нас-мира", которое может приобрести свою значимость лишь "субъективно" что это? Мы можем назвать мир "внутренним", поскольку он соотнесен с сознанием, но каким образом этот весьма "общий" мир, чье "имманентное" бытие столь же туманно, как и сознание, в котором он существует", умудряется появляться перед нами во всем многообразии своих "отдельных" аспектов, переживания которых уверяют нас, что и аспекты принадлежат независимому самостоятельно существующему миру? Эта проблема затрагивает также и любой "идеальный" мир, чистых чисел, например, мир "истин в себе". Но ни одно существование или способ существования не являются в целом менее постижимыми, чем мы сами. Каждый сам по себе и в общности, мы, в сознании которых мир обретает свою действительность, будучи людьми, сами принадлежим миру. Должны ли мы поэтому отнести себя к себе самим, чтобы обрести смысл и бытие, принадлежащие к этому миру? Следует ли нам, называя себя на психологическом уровне людьми, субъектами психической жизни, быть в то же время трансцендентальными по отношению к нам самим и к целому миру, быть субъектами трансцендентальной конституирующей мир жизни? Психическая субъективность, такое- "Я" или "Мы", в повседневном смысле может быть пережита как она в себе при проведении феноменологически-психологической редукции, и при эйдетическом рассмотрении может стать основой для феноменологической психологии. Однако трансцендентальная субъективность, которую из-за скудности языка мы можем вновь называть только я сам", "мы сами", не может быть обнаружена методом психологической или естественной науки, поскольку она не представляет собой какой-либо части объективного мира, но принадлежит к самой субъективной сознательной жизни, в которой мир и все его содержание созданы для нас", "для меня".

Как люди, существующие в мире психически и телесно, мы суть "явления" для самих себя, часть того, что "мы" конституировали, частицы значений созданных "нами". Схваченное "Я" и "Мы" предполагает крытое "Я" и "Мы", по отношению к которым они "наличны" (3).

К этой трансцендентальной субъективности дает нам непосредственный доступ трансцендентальный опыт. Так же как в отношении психологического опыта, для того, чтобы достичь чистоты трансцендентального опыта, требуется редукция. Трансцендентальная редукция может рассматриваться как продолжение редукции психологического опыта. Универсальное достигает теперь следующей стадии. Отныне "заключение в скобки" распространяется не только на мир, но и на сферу "душевного". Психолог редуцирует привычный устойчивый мир к субъективности "души", которая сама составляет часть того мира, в котором она oбитaeт (в нем. оригинале: "...психолог редуцирует в-мире-имеющую-место внутри привычно значащего для него мира субъективность к чисто душевной субъективности" (Ibid, S.293) - В.М.). Трансцендентальный феноменолог редуцирует психологически уже очищенную субъективность к трансцендентальной, т.е. к той универсальной субъективности, которая конституирует мир и слой "душевного" в нем.

Я не обозреваю более мои переживания, воображения, психологические данные, которые обнаруживает мой психологический опыт: я учусь исследовать трансцендентальный опыт. Я не полагаю более свое собственное существование в сферу своего интереса. Мой интерес сосредоточен теперь на чисто интенциональной жизни, внутри которой происходит мой реальный психологический опыт. Этот шаг поднимает трансцендентальную проблему (проблему смысла бытия трансцендентального, соотнесенного с сознанием (Ibid, S.289) до ее действительного уровня. Нам следует признать, что отнесенность к сознанию представляется не только актуальным свойством нашего мира, но с точки зрения эйдетической необходимости - свойством всякого постижимого мира. Мы можем в фантазии как угодно варьировать наш действительный мир. Мы можем превращать его в любой другой мир, который мы в состоянии себе представить, но при этом мы также будем вынуждены видоизменять и самих себя, а самих себя мы можем видоизменять в границах, предписанных нам природой субъективности. Какой бы мир не создала наша фантазия, он неизбежно становится тем миром, который мы можем иметь в опыте, подтверждать на основе очевидности наших теорий и обитать в нем, действуя практически. Трансцендентальная проблема есть эйдетическая проблема. Мой психологический опыт, восприятие, воображение и т.п. остаются по форме и по содержанию тем, чем они были, но я рассматриваю теперь их в качестве "структур", поскольку непосредственно сталкиваюсь с предельными структурами сознания.

Подобно любой другой осмысленной проблеме, трансцендентальная проблема предполагает не подлежащую сомнению основу, в которой должны быть заключены все средства для ее разрешения. Эта основа есть здесь не что иное, как субъективность жизни сознания вообще, в которой конституируется возможный мир как наличный. С другой стороны, само собой разумеющееся основное требование рационального метода состоит в том, что он не должен смешивать эту положенную и безусловно существующую основу с тем, что в своей универсальности трансцендентальная проблема ставит под вопрос. Сфера этой проблематичности есть область трансцендентальной наивности, она схватывает, следовательно, любой возможный мир как мир просто взятый в естественной установке. Сообразно с этим, все позитивные науки должны быть подвергнуты трансцендентальному эпохе, так же как и все их предметные сферы, а так же, следовательно, психология и вся совокупность того, что в психологии полагается как психическое. Мы бы попали в трансцендентальный круг, если бы искали ответ на трансцендентальный вопрос в психологии, все равно, эмпирической, или эйдетическо-феноменологической. Субъективность и сознание - здесь мы стоим перед парадоксом двойственности (к этому возвращает нас трансцендентальный вопрос) - в самом деле могут не быть той же самой субъективностью и сознанием, с которым и имеет дело психология (Ibid, S.291-292). Психологическая редукция заменяется трансцендентальной (4). [...Трансцендентальное Я и трансцендентальная общность Я, схваченные в полной конкретности, представляют собой трансцендентальную параллель к Я и Мы в обычном и психологическом смысле, опять-таки конкретно схваченном как душа или общность душевной жизни (Seelengemeinschaft), вместе с психологической жизнью сознания (5). Мое трансцендентальное Я, очевидно, "отличается" от естественного Я, но никоим образом как некоторое второе Я, к Я, отделенное в обычном смысле слова, так и наоборот, в обычном смысле слова, оно никоим образом не связано с ним или переплетено. Схваченное в полной конкретности, это есть именно поле своего собственного трансцендентального опыта (Selbsterfahrung), который каждый раз посредством простого изменения установки должен переходить в ой собственный психологический опыт. В этом переходе устанавливается с необходимостью тождественность Я; в трансцендентальной рефлексии на этот переход выявляется психологическая объективация как самообъективация трансцендентального Я (6) и это обнаруживается таким образом, как будто в каждом моменте естественной установки зaтребована апперцепция (Ibid, S.294). Мы должны только осознать: то, что делает психологическую и трансцендентальную сферы опыта параллельными, "тождественность" их значимости, то, что отличает их - есть смена установки; при этом ясно, что психологическая и трансцендентальная феноменологии будут также параллельными (7). При осуществлении более строгого эпохе психологическая субъективность трансформируется в трансцендентальную, а психологическая интерсубъективность - в трансцендентальную интерсубъективность. Эта последняя есть та конкретная первооснова, благодаря которой все то, что трансцендируется сознанием, в том числе любая реальность в мире, обретает смысл своего существования. Ибо всякое объективное существование уже по сути своей "относительно" и обязано своей природой единству интенции, которая будучи установлена согласно трансцендентальным законам, порождает сознание с его характером веры и убеждений (8).

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ РЕДУКЦИЯ - процедура феноменологической философии Гуссерля, напоминающая "радикальное сомнение" Декарта. Де­карт кладет в основу своей философии принцип ego cogito, ergo sum. Это возвращение к ego cogito означа­ет, по мнению Гуссерля, переворот во всей философии. Декарт изменяет весь стиль философствования, делает радикальнейший поворот от наивного объективизма к трансцендентальному субъективизму. Согласно ради­кальному сомнению Декарта, ничто не должно считать­ся действительно научным, если оно не обосновано с сознанием полной очевидности, т.е. если оно не может быть удостоверено в изначальном опыте и усмотрении. Декарт, как затем и Гуссерль, задается вопросом: мо­жем ли мы указать непосредственные, аподиктические очевидности, первые очевидности, которые с необхо­димостью должны предшествовать всем прочим очевидностям? Существование окружающего мира не мо­жет выступать такой изначальной очевидностью, ибо мир может являться чувственной видимостью. Но если и признать реальность мира, то он дается нам лишь благодаря нашему чувственному восприятию, посред­ством нашего сознания. Таким образом, только Я, со­знание, только ego cogito и выступает аподиктически достоверной и последней почвой для суждения, на ко­торой и должна быть основана радикальная филосо­фия. Эго обнаруживает себя как единственное аподик­тически достоверное сущее. Гуссерль для последова­тельного осуществления операции "обособления", "очищения" сознания на пути к "чистому сознанию" проходит два этапа редуцирования. Суть Ф.Р., по мыс­ли Гуссерля, состоит в том, чтобы последовательно ис­коренить "естественную установку" сознания и напра­вить все внимание на само же сознание, на его "чис­тую" структуру, освободив сознание от всего эмпири­ческого. Ф.Р. включает в себя два этапа. 1) "Эйдетиче­ская редукция: мы "заключаем в скобки" весь реаль-

ный мир, а также имеющееся знание о нем, в особенно­сти научное знание. Феноменолог "воздерживается" от всяких суждений о мире, о реальном. Это воздержание Гуссерль обозначает термином "эпохе" (от греч. - удерживание, самообладание). Осуществляя эпохе, субъект исключает из поля зрения все накопленные ис­торией научного и ненаучного мышления мнения, все суждения, оценки предмета и стремится занять пози­цию "абсолютного наблюдателя", и с этой позиции "чистого наблюдателя" сделать доступной саму сущ­ность этого предмета. Поясняя смысл эйдетической ре­дукции, Гуссерль особо настаивает на методическом характере феноменологического воздержания (эпохе). Процедура "заключения в скобки" не затрагивает само­го мира - она относится исключительно к действиям феноменолога, который просто оставляет в стороне все утверждения, высказываемые в духе естественной ус­тановки. Гуссерль пишет: "Когда я осуществляю это - а я вполне свободен поступать таким образом, - то я не отрицаю этот мир, как если бы я был софистом; я да­же не сомневаюсь в том, что он наличен, как делал бы, если бы был скептиком. Но я просто осуществляю фе­номенологическое эпохе, которое совершенно осво­бождает меня от использования каких бы то ни было суждений, касающихся пространственно-временного су­ществования (Dasein)". Результат первого этапа Ф.Р. - переход феноменолога от "естественной" установки к "трансцендентальной" позиции - к последовательно­му выделению сознания (или "субъективности" или "Я") как единственного объекта анализа. В результате Гуссерль получает субъективность в виде Субъекта, в виде "Я". Но понимание сознания нуждается, считает Гуссерль, и в дальнейшем очищении, так как оно, как правило, оказывается захваченным "натуральным", ес­тественнонаучным, культурно-историческим и фило­софским истолкованием. Отсюда Гуссерль выводит не­обходимость второго этапа Ф.Р. - собственно "фено­менологической", или "трансцендентально-феномено­логической" редукции. 2) На этом этапе в скобки долж­ны быть заключены все суждения и мысли обычного человека о сознании, о духовных процессах как фено­менах человеческой культуры: процедура эпохе рас­пространяется на выводы и методы исследования соот­ветствующих наук (психологии, наук об обществе, на­ук о культуре и т.д.). То есть происходит очищение са­мого эго, самого субъекта, происходит лишение его (субъекта) "мирового характера". В результате таким образом проведенной собственно Ф.Р. оказывается, - пишет Гуссерль, - что "для меня нет никакого Я и ни­каких психических актов, психических феноменов в смысле психологии, как нет для меня и меня самого в качестве человека, нет моих собственных когитаций

как составных частей некоего психофизического ми­ра". Феноменологическое эпохе вместе в безусловно аподиктическим "Я есть" открыло нам, по Гуссерлю, новую бесконечную сферу бытия как сферу нового трансцендентального опыта. И вместе с ним также и возможность трансцендентального опытного познания и трансцендентальной науки. Именно в процедуре трансцендентального эпохе, по Гуссерлю, осуществля­ется движение к "чистому потоку сознания как таково­му". "Чистый поток сознания как таковой" и есть иско­мый объект анализа: процесс переживания истины в его внутренней логике, в его "чистой структуре". Это - "чистый" поток сознания: в нем нет ничего эмпиричес­кого, психологического, субъективного; это "поток" со­знания: здесь нет ничего субстанциального, формаль­ного, косного, ставшего. Гуссерль отказывается от ин­терпретации сознания как субстанции. Специфические особенности "чистого" сознания, по Гуссерлю, таковы: 1) это сознание как совокупность, как набор чистых сущностей, чистых возможностей, всеобщих структур, представляющих результат свободного мыслительного конструирования; в таком смысле речь идет о чисто "идеальном" царстве недействительного, сфере "как если бы", которая открывается лишь постольку, по­скольку ее вычленяет, "создает", "выдумывает" сам фе­номенолог. Подобная сущность (или "эйдос" - тип, вид, родовое единство), обнаруживаемая феноменоло­гом при анализе сознания, представляет собой, по Гус­серлю, нечто более важное, первичное по сравнению с фактом, реальностью, существованием. Подобная са­мостоятельность и изначальность сущностных струк­тур сознания по отношению к сфере фактов и составля­ет содержание понятия "априори" у Гуссерля. Первич­ность ("априорность") сущности по отношению к фак­тическому означает, что каждый субъект, когда бы и где бы он ни осуществлял мыслительную деятельность, сразу же (сознательно или бессознательно) подчиняет­ся ее сущностным структурам как непререкаемым объ­ективным законам; 2) сознание рассматривается не просто как набор чистых сущностей, чистых возмож­ностей; в феноменологическом анализе сущности бе­рутся вместе с сознанием как "потоком", как неруши­мой целостностью. Самая главная задача для феноме­нолога - научиться работать с сознанием как беско­нечным потоком: таким образом входить в поток, что­бы "вычленить" чистые сущности сознания как сущно­сти самого целостного потока переживаний. Элемента­ми потока переживаний являются, по Гуссерлю, фено­мены (отсюда - учение о структуре потока пережива­ний - феноменология). В каждом феномене как эле­менте потока сознания Гуссерль видит также своеоб­разную целостность, наделенную самостоятельной и

сложной структурой; 3) рассмотреть феномен как цело­стность можно только в том случае, если "схватить" его в интуитивном акте (причем, эта интуиция подобна де­картовской интеллектуальной интуиции). Для этого на­до не описывать феномен извне, его надо "пережи­вать". "Брать феномены следует так, как они даются, то есть как вот это текучее осознавание, мнение, обнару­жение - чем и являются феномены, будучи взяты как вот это данное осознавание переднего и заднего плана осознавания; как вот это данное осознавание чего-ли­бо, как настоящего, так и преднастоящего; как вымыш­ленного и символического или отображенного; как на­глядно или ненаглядно представляемого и т.д.". Основ­ной метод "обнаружения" сущности и структуры со­знания есть метод "непосредственного вхождения" в поток сознания, интуитивного, непосредственного, но одновременно чисто умозрительного "усмотрения сущности". Феноменологический метод - метод непо­средственного слияния с потоком сознания, - естест­венно, что он в принципе противоположен дедуктивно-расчленяющему методу естествознания. Особенность потока сознания заключается в том, что в сфере психи­ческого нет никакого различия между явлением и бы­тием. Для потока переживаний все выступает в виде феноменов. Причем природа феномена, по мысли Гус­серля, определяется следующими особенностями: в феномене есть момент непререкаемой и непосредст­венной "очевидности", непосредственное единство с истиной, с сущностью. Это единство отнюдь не являет­ся плодом рассуждения, вывода, рационального позна­ния. Истина, сущность присутствует в феномене не в форме осознанной и расчлененной истины, но именно как некой достоверности, непосредственной очевидно­сти. Рассматривая структуру "феномена", Гуссерль вы­деляет в нем следующие элементы, или "слои": а) Сло­весная, языковая оболочка, взятая в смысле физическо-материальных процессов речи, письма, обозначения и т.д. Это словесное обозначение распадается на физиче­ское явление звука и мышечных движений и психичес­кое явление самого акта означивания; эти процессы сколь угодно многочисленны и многоразличны, б) Пси­хические переживания самого познающего субъекта, например, эмоции познающего, сопровождающие про­цессы первого рода и также получающие ту или иную внешнюю форму выражения и фиксирования. И они многообразны, индивидуальны, случайны, в) Акт оцен­ки, "мнения", который и возникает на почве данных психических переживаний какого-либо смысла, г) Са­ми "смысл" и "значение" выражения и познавательно­го переживания; т.е. сам "смысл", который непосредст­венно подразумевается в познавательном переживании, и выражается в данном словесном обозначении, д) По-

лагаемый через значение "предмет". Если же познава­тельное переживание по своему содержанию носит при этом созерцательный, не номинальный или чисто мыс­ленный характер, то к этому присоединяются еще: 1) акт созерцательного осуществления смысла; 2) само осуществление смысла в созерцании, т.е. приведение его к очевидности при помощи какой-либо действи­тельной или придуманной иллюстрации. Однако в принципе эти семь уровней, слоев феномена Гуссерль сводит к четырем уровням: I) Словесная, языковая обо­лочка. И) Психические переживания самого познающе­го субъекта. III) Сами "смысл" и "значение" выражения и познавательного переживания. IV) Полагаемый через значение "предмет". В "Логических исследованиях" Гуссерль заявляет, что первые два слоя "феноменоло­гического единства" (выражения и переживания) со­вершенно не интересуют логика и феноменолога. Толь­ко третий и четвертый слои подвергаются феноменоло­гическому анализу. В свою очередь, центральное место в феноменологическом анализе занимает элемент "смысла" выражения, т.к. именно в "смысле" находит свое выражение чисто логическая природа познания. Этот "смысл" должен быть строго отличаем от всех ви­дов психических переживаний, ему предшествующих, за ним следующих и с ним связанных. Этот смысл представляет собой всегда тождественное "интенцио­нальное единство", в то время как сопровождающие его психические явления множественны, изменчивы и индивидуальны.

В.Н. Семенова

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - течение западной фило­софии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем,

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - течение западной фило­софии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он полу­чил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для фран­цузской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как "Формализм в этике и материальная этика ценности" Шелера (1913- 1916), "Бытие и время" Хайдеггера, "Бытие и ничто" Сартра, "Феноменология восприятия" Мерло-Понти являются программными феноменологическими иссле­дованиями. Феноменологические мотивы действенны в рамках не феноменологически ориентированной фи­лософии, а также в ряде наук, например, литературове­дении, социальных науках (прежде всего психологии и психиатрии). Об этом свидетельствуют феноменологи­ческие исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдег-

гера, использовавшего феноменологический метод как "способ подхода к тому и способ показывающего опре­деления того, что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания кото­рого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике "Бытия и времени"; "Геттингенскую школу Ф.", перво­начально ориентированную на феноменологическую онтологию (А.Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М.Гайгер, А.Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологи­ческому исследованию", открытый программным про­изведением Гуссерля "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э.Штайн, Л.Ландгребе и Э.Финка - ассистентов Гус­серля; польского феноменолога эстетики Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж.Паточку; американских социологически ориентиро­ванных феноменологов Гурвича и Шюца; русских фи­лософов Шпета и Лосева. Ситуация в Германии нака­нуне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философ­ских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и фило­соф Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находи­лись под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологичес­кими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только за­падную и восточную Европу, но и, например, Латин­скую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интерес­ным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К.Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур созна­ния и предметностей, которое осуществляется в про; цессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельно­сти направленного на него сознания. В результате тако­го "вынесения за скобки" или осуществления феноме­нологического "эпохе" предметом исследования фено­менолога становится сознание, рассматриваемое с точ­ки зрения его интенциональной природы. Интенцио­нальность сознания проявляется в направленности ак­тов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. В ис­следовании интенционального сознания акцент пере­несен с что или "выносимого за скобки" бытия предме-

та, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого ро­да явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноме­нологической работы должны непосредственным обра­зом явить себя сознанию. Интенциональный акт, на­правленный на предмет, должен быть наполнен (erfiiehllt) бытием этого предмета. Наполнение интен­ции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее Переживание в суждении - очевидностью. Понятия интенциональности и интенционального сознания свя­зываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обос­нования знания, достижимого в рамках некой новой на­уки или наукоучения. Постепенно место этой науки за­нимает Ф. Таким образом, первую модель Ф. можно представить как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная уста­новка", и в ходе описания многообразия их даннос­ти - в рамках "феноменологической установки" - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предме­та понимается в Ф. как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологи­ческой установки. Путями же по ее достижению высту­пают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетичес­кая, трансцендентальная и феноменологическая редук­ции. Первая ведет к исследованию сущностей предме­тов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, от­крывает для исследователя область чистого или транс­цендентального сознания, т.е. сознания феноменологи­ческой установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к тео­рии трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в иссле­дованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левина­са. Так, в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления тра­диционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об "инкарнированном разуме", как исходном моменте опыта, восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приво­дит его к таким новым понятиям или моделям этого со­знания, как внутреннее время-сознание и сознание-го­ризонт. Внутреннее время-сознание - это предпосыл­ка понимания сознания как потока переживаний. Ис­ходным моментом в этом потоке является точка "те­перь" настоящего времени, вокруг которой - в гори-

зонте сознания - собраны только-что-бывшее и воз­можное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соот­несенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внут­реннего времени-сознания вызвала отклик в исследова­ниях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую вре­менность сознания во временность человеческого су­ществования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", буду­щее, которое "проектируется" Dasein из его возможно­сти быть. В философии Левинаса временность понима­ется "не как факт изолированного и одинокого субъек­та, а как отношение субъекта к Другому". Истоки тако­го понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального пе­реживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и сверше­нии происходит конституирование предметности, про­цесс, в результате которого предмет обретает свою бы­тийную значимость. Понятие конституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конститу­ирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого, согласно Ф., я не могу усомнить­ся. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсыл­кой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непо­средственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцен­дентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия "трансценден­тальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к кон­ституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последу­ющими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявля­ющими (феноменальными) способы и модусы челове­ческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно ис­пользуя такие понятия Гуссерля, как феномен, интен­циональность, временность, соединяет их с категория­ми Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как со­знание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), ко­торые образуют дуалистическую онтологическую ре­альность. Феноменологический метод Сартра призван

подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную не­сводимость бытия и ничто, реальности и сознания. По­добно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к фено­менологическому описанию взаимодействия реальнос­ти и сознания. Проблема Я как ядра или центра свер­шений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода воспри­ятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не со­вершается абсолютно и раз и навсегда, т.к. оно совер­шается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль на­зывает "чистым Я". Неопредмеченное "чистое Я" ста­ло в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой воз­можного и незавершенного бытия меня самого. Созна­ние-горизонт является сознанием моего осуществле­ния, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, ко­торыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произ­вольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. По­нятие мира, первоначально в форме "естественного по­нятия мира", а затем, как "жизненный мир" является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноме­нологически-социологического исследования построе­ния и устройства социального мира. Понятие "жизнен­ного мира" вошло сегодня в обиход не только феноме­нологически ориентированной философии, но и фило­софии коммуникативного действия, аналитической фи­лософии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это поня­тие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъ­ективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его пред­метностью. Это, с одной стороны, мир науки и культу­ры, с другой - основание всякого научного представ­ления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и прида­вая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превраща­ется в принадлежащее всем - объективное. Ф. превра­щается в исследование и описание превращения мне­ний в знания, субъективного в объективное, моего в об­щезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жиз-

ненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачива­ется тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный харак­тер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, кото­рое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необхо­димостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Вальденфельс, двойственность со­знания является констатацией отличий меня от Друго­го и предпосылкой существования многомерного и не­однородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой эти­ки. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообраз­ных форм соотношения меня и Другого, принадлежа­щего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновре­менно и эстетика, и философия повседневной и поли­тической жизни, в которой эти формы воплощены. (См. также Вальденфельс, "Жизненный мир", Брентано, Интенциональность, Гуссерль.)

A.B. Филиппович, О.Н. Шпарага

"ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ВОСПРИЯТИЯ" ("Phé­noménologie de la perception". Paris, 1945) - основное произведение Мерло-Понти,

"ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ВОСПРИЯТИЯ" ("Phé­noménologie de la perception". Paris, 1945) - основное произведение Мерло-Понти, в котором исследуются проблемы специфичности существования экзистенции (см. Экзистенция) и ее отношений с миром как "жиз­ненной коммуникации", как беспрестанного и открыто­го диалога с миром; выявляются характер, фундамен­тальные смыслопорождающие структуры и механизмы "жизненной коммуникации" между сознанием, поведе­нием человека и предметным миром; развивается и обосновывается техника феноменологического анализа и прочтения интенциональной жизни экзистенции. Опираясь на феноменологию Гуссерля, философию Хайдеггера, Сартра и гештальтпсихологию, в этой ра­боте Мерло-Понти стремится отыскать и описать тип "первоначального опыта" экзистенции, в котором про­исходит "изначальная встреча", "наивный контакт" че­ловека с миром, рождается смысл в глубинах дотеоретического, дорефлексивного опыта экзистенции. Разви­вая гуссерлевские идеи феноменологической редук­ции, интенционального анализа, эйдетической рефлек­сии и "жизненного мира", Мерло-Понти пытается вы­явить фундаментальные структуры человеческого опы­та, свидетельствующие одновременно об изначальной, глубинной укорененности экзистенции в мире и при­сутствии мира в экзистенции. Феноменология, соглас­но Мерло-Понти, есть философия, проясняющая мир и экзистенцию в их сущности и изначальной взаимосвя­зи. Феноменология есть философия, для которой мир

всегда "уже здесь", до всякой рефлексии; и ее задача состоит в том, чтобы прояснить это "неустранимое присутствие", отыскать "наивный контакт" человека с миром и расшифровать его суть, придав ему философ­ский статус. Величайшим уроком редукции Мерло-Понти считает невозможность полной редукции ("вот почему, - подчеркивает он, - Гуссерль снова и снова задается вопросом о возможности редукции; если бы мы были "абсолютным духом", редукция не составляла бы никакой проблемы"). Эйдетическая редукция состо­ит в решении показать мир таким, как он есть до наше­го обращения к себе; искать сущность мира, по мнению Мерло-Понти, не означает искать то, что есть мир в идее, но есть усилие понять, что он есть для нас на де­ле до всякой тематизации. Мир есть не то, что человек думает, но то, что он воспринимает и чем он живет. По­этому эйдетический метод, метод "феноменологичес­кого позитивизма", основывает возможное на реаль­ном. Феноменологический мир есть не мир "чистого бытия", но смысл, проявляющийся "на пересечении моих опытов и на пересечении моих опытов с опытами другого" и в их сцеплениях. Типом "первоначального опыта" экзистенции, на уровне которого осуществляет­ся изначальное конституирование субъективности, смысла, реального мира в его специфичности и в целом человеческого мира как мира культуры, для Мерло-Понти является опыт восприятия как феноменальный слой опыта субъективности. Искать сущность восприя­тия для Мерло-Понти означает утвердить его в качест­ве имеющегося в нашем распоряжении "доступа к ис­тине". "Феноменология восприятия" есть попытка опи­сать восприятие в качестве онтологически первичного, бытийного пласта человеческого опыта, осуществляю­щегося спонтанно, не зависимо от рационального и ре­флексивного познания и являющегося, напротив, пред­посылкой и основой объективного, рационального и рефлексивного познания. Содержания, смыслопорождающие структуры и механизмы жизни этого слоя опы­та продуцированы не "чистым сознанием" классичес­кого рационализма. Они - через тело, "язык реальной жизни", совокупность непосредственных жизненных установок и ценностей - "завязаны" на субъект вос­приятия, субъект повседневного опыта, на интенцио­нальную жизнь экзистенции в ее различных модусах, в ее историчности, реальной плотности, непрозрачности, негомогенности и изначальной сращенности. Научные определения "проходят по пунктиру уже осуществлен­ного до них конституирования мира"; и любые объек­тивные, вплоть до геометрических, представления, по­скольку они являются лишь истолкованием, разъясне­нием жизни иррефлексивного сознания, объявляются Мерло-Понти производными, вторичными. Важней-

шей идеей экзистенциальной феноменологии Мерло-Понти, как и феноменологии Гуссерля, является идея единства (целостности) человеческого опыта. В соот­ветствии с этим, центральное место в его концепции занимает проблема поиска путей философских средств его выявления и обоснования. Претендуя при этом на разработку новой трансцендентальной философии, но­вой концепции рефлексии и cogito, Мерло-Понти усма­тривает новаторство феноменологии не в отрицании единства опыта, но в новом, по сравнению с классиче­ским рационализмом, его обосновании. Он критикует классический рационализм за предположение чистоты и беспредпосылочности сознания, за понимание его конституирующей деятельности в форме трансценден­тального Я, в форме полностью рефлексивно контроли­руемого "конструктивизма", "интеллектуалистских синтезов" опыта. Классической трансценденталист­ский установке на универсальную "критику" опыта и исключительной направленности классической фило­софии на Истину, на должное Мерло-Понти противопо­ставляет феноменологическую программу описания человеческого опыта в его реальном синкретизме раци­онального, необходимого и случайного, в его реальной полноте и действительном разнообразии, со всеми его случайными содержаниями и тем, что в нем представ­ляется "бессмысленным". "Интеллектуалистская фило­софия" предполагает непродуктивность "смутного со­знания"; все, что "отделяет нас от истинного мира" - заблуждение, болезнь, безумие и в итоге воплоще­ние, - оказывается сведенным к положению простой видимости, заявляет Мерло-Понти. "Объективная мысль" отбрасывает феномены экзистенции, отказыва­ется от факта, или от реального, "во имя возможного и очевидности". Для классической философии единст­венно достойная познания вещь - "чистая сущность сознания"; разнообразие же феноменов для нее оказы­вается незначительным и непостижимым. Заменяя кон­кретный мир и конкретный опыт их рефлексивной ре­конструкцией, полагая объект как коррелят универ­сального конституирующего сознания, насквозь про­зрачного для самого себя, последовательный трансцен­дентальный идеализм лишает мир его непрозрачности и трансцендентности, упраздняет самодостаточность вещей и снимает фактически все проблемы, кроме од­ной - своего собственного начала. В такой же мере, как рационалистический гносеологизм классической философии, неприемлем для Мерло-Понти и материа­лизм. Упрекая последний в эмпиризме, механицизме, в объяснении жизни сознания "действием социологичес­кой или физиологической каузальности", философ объ­являет важнейшим принципом феноменологии незави­симость феноменологических описаний от каузальных